Протоиерей Владислав Шестаков

Димитриевская родителькая суббота: почему мы молимся об усопших?

Димитрий Донской перед Куликовской битвой

В вечер накануне Димитриевской родительской субботы во всех храмах совершается заупокойное богослужение — парастас, в сам день поминовения усопших после Божественной литургии служится панихида.

Что это за день? Кого в этот день нужно поминать? Зачем православные христиане молятся об усопших? Отвечает протоиерей Владислав Шестаков, клирик Крестовоздвиженского храма Горловки.

В так называемую Димитриевскую родительскую субботу Православная Церковь совершает сугубое поминовение всех усопших православных христиан. Димитриевская суббота установлена великим князем Димитрием Донским. Одержав знаменитую победу на Куликовом поле над Мамаем 8 сентября 1380 года, Димитрий Иоаннович по возвращении с поля брани посетил Троице-Сергиеву обитель. Преподобный Сергий Радонежский, игумен обители, ранее благословил его на битву с неверными и дал ему из числа братии своей двух иноков — Александра Пересвета и Андрея Ослябю. Оба инока пали в бою и были погребены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове монастыре.

В Троицкой обители совершили поминовение православных воинов, павших в Куликовской битве, заупокойным богослужением и общей трапезой. Со временем сложилась традиция совершать такое поминовение ежегодно. С Куликова поля не вернулись более 250 тысяч воинов, сражавшихся за Отечество. В их семьи вместе с радостью победы пришла и горечь утрат, и этот частный родительский день стал на Руси, по сути, вселенским днём поминовения.

С тех пор в субботу перед 26 октября / 8 ноября — днём памяти святого Димитрия Солунского (день тезоименитства самого Димитрия Донского) — на Руси повсеместно совершали заупокойные богослужения. Впоследствии в этот день стали совершать поминовение не только воинов, за веру и Отечество жизнь свою на поле брани положивших, но и всех усопших православных христиан.

Вообще традиция поминовения умерших родственников берет свое начало еще с древних, ветхозаветных времен. Молитва пророка Варуха, Иуды Маккавея ясно свидетельствует о пользе молитвы за умерших и поминовения их (Вар. 3: 4-5; 2 Мак. 12:43-45). Для молитвенного воспоминания об усопших устраивались трапезы, подавалась милостыня (Сир. 7:36; Тов. 4:17). Итак, учение о молитве за умерших существовало ещё в ветхозаветной Церкви, у евреев, — что видно из Втор. 26:14, где говорится, что из десятины для сирот и вдов нельзя давать для мёртвых, следовательно, из остальных девяти частей произведений земли можно давать и за умерших.

Слово Божие заповедует нам «молиться друг за друга», «за всех человеков» (Иак. 5:16), как за живых, так и за усопших, ибо у Господа «все живы» (Лк. 20:38). То, что умершие люди могут получить прощение некоторых грехов, видно из слов Спасителя о прощении в сем веке и в будущем (Мф. 12:32). Апостол Пётр повествует о проповеди Господа «в темнице духам», «некогда непокорным», а также о «благовествовании, бывшем для мертвых», подразумевая здесь проповедь умершим или святого Иоанна Предтечи (благовестившего во аде сущим Бога, явившегося плотию), или проповедь Христа при сошествии Его во ад (1Пет. 3:18-20; 1Пет. 4:6).

Стоит вспомнить и о том, как Творец относится к Своему творению. Если мы уже находящемуся за гранью этой жизни близкому человеку желаем спасения, то тем более желает того Господь, наш любящий Отец. «Когда весь народ и священный собор стоят с простертыми к Небу руками и когда предлежит Страшная Жертва, — как не умилостивим мы Бога, молясь за них (умерших)?» — говорит свт. Иоанн Златоуст. И в другом месте: «Есть еще, поистине есть возможность, если хотим облегчить наказание скончавшемуся грешнику. Если будем творить о нем частые молитвы и раздавать милостыни, то хотя бы он был и недостоин сам по себе, Бог услышит нас. Если Он ради апостола Павла спас других и ради одних щадил других, то как не сделает того же самого и для нас?»

Умирающие православные христиане не перестают быть членами Церкви, сохраняя с Ней и со всеми остальными Её чадами самое действительное, реальное, живое общение. Архиепископ Афанасий Сахаров пишет, что «богослужение и молитва являются по преимуществу той сферой, где верующие вступают в теснейшее, наиболее заметное и для внешних чувств и вместе с тем возвышеннейшее и таинственное единение со Святой Церковью и друг с другом. Молитва — главнейшая сила этого единения». Именно молитва — это тот мост, который ощутимым образом соединяет два мира — материальный и духовный. В этой связи нельзя не упомянуть и о той пользе, которую заупокойная молитва оказывает самому молящемуся.

Богослужение, связанное со смертью христианина, начинается не тогда, когда человек подошёл к неизбежному концу. Нет, это богослужение начинается каждое воскресенье в восхождении Церкви на небо, когда «всякое житейское попечение» отложено; оно начинается в каждый праздник, но глубже всего оно коренится в радости Пасхи Христовой. Можно сказать, что вся церковная жизнь — это таинство нашей смерти и воскресения, потому что вся она — провозглашение Господней смерти и исповедание Его Воскресения.

Православная Церковь напутствует своих чад в загробную жизнь таинствами Покаяния, Причащения и Елеосвящения и, кроме того, в минуты разлучения души с телом совершает над ним молебное пение на исход души. В лице священника Церковь приходит к одру умирающего, прежде всего прилагая усилия, чтобы у него не осталось на совести какого-либо забытого или неисповеданного греха или злобы к кому-либо из близких.

А если внимательно вслушаться в слова песнопений панихиды или чина погребения, то можно заметить, что большая часть из них обращена именно к живым людям, которые молятся об усопших. Цель этого — напомнить нам, что эта жизнь — временная жизнь, и что мы на этой земле всего лишь «странники и пришельцы».

«Земнии убо от земли создахомся, и в землю туюжде пойдем, якоже повелел еси, Создавый мя, и рекий ми: яко земля еси и в землю отидеши, аможе вси человецы пойдем…» (мы же, смертные, из земли были созданы и в ту же землю пойдем, как повелел Ты, создав меня и сказав мне: «Ты земля, и в землю отойдешь», — куда все мы, смертные, пойдем…) — поется в заупокойном икосе.

Мы также молимся о прощении собственных грехов: «Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений; ущедри Твое создание, Владыко, и очисти Твоим благоутробием…» (Образ я неизреченной Твоей славы, хотя ношу и язвы согрешений: пожалей Твое создание, Владыка, и очисти по Своему милосердию…).

Кроме того, совершая молитву о наших усопших родных и близких и творя милостыню за них, мы выражаем нашу заботу и любовь к ним. Таким образом мы исполняем главную заповедь Спасителя.

Читайте также:

Протоиерей Александр Александров о церковном погребении, поминовении неверующих и музыке на кладбище

Простить непростимое